Неудавшийся военный переворот, начатый 15 июля группой офицеров вооруженных сил Турции, во главе которых встал смещенный с поста командующего ВВС генерал Акин Озтюрк, поставил множество знаков вопросов относительно путей развития турецкого государства и общества в ближайшем будущем.
Основным противоречием, которое раздирает современное турецкое общество в течение последних 10 лет, с того момента, как во главе государства встал Абдуллах Гюль, является борьба защитников светского пути развития, заложенного в 20-30-е гг. прошлого столетия основателем Турецкой Республики Мустафой Кемалем Ататюрком, и сторонников религиозной ориентации. Последние допускают все более активное участие в политической жизни тех слоев турецкого общества, которые считают религию одним из важнейших устоев культуры не только турецкого, но и всего тюркоязычного мира.
Кемалистская демократия
Мустафа Кемаль Ататюрк получил в наследство остатки некогда могущественной, но разбитой и поверженной Османской империи, которая простиралась по берегам Средиземного, Эгейского и Красного морей от границ Марокко до Австро-Венгрии. Собрав воедино побежденный турецкий народ, новый лидер отбросил имперские амбиции, в 1923 году ликвидировал халифат, во главе которого стояли в течение прежних четырех с половиной веков османские правители. Но кроме этого под влиянием революционных событий в России и Европе он изменил идеологическую основу турецкого общества и заложил принципы абсолютного светского государства, базирующегося на однопартийной политической системе. Вплоть до 50-х гг. в Турции правила Республиканская народная партия, основанная самим Кемалем Ататюрком. При этом в качестве социальной опоры партии он избрал наименее религиозное и наиболее образованное городское население, а гарантом сохранения светскости он сделал армию, которая занимала доминирующую роль в политической жизни на основании турецкой конституции.
Однако принцип светского характера государства не означал утверждения или навязывания идей атеизма, как это происходило в СССР. Само турецкое общество четко осознавало свою принадлежность к исламу, и никто не отказывался признавать себя мусульманином: мечети продолжали работать, в них исполняли все религиозные обряды, имамы находились под строгим государственным контролем, а затем окончательно приобрели статус государственных служащих в составе Управления по делам религии Турецкой Республики, созданном в 1950 г. Даже самые ярые сторонники светского общества принимали участие в публичных религиозных обрядах, связанных с рождением детей, бракосочетанием, обрезанием мальчиков, похоронами. Таким образом, следует констатировать тот факт, что все турецкое общество никогда не порывало своих связей с религиозным духом и культурой.
Что касается верующей части населения, то она до определенного времени концентрировалась в сельской местности, в турецкой провинции, а также в таких исторических религиозных центрах, как Конья, Бурса, Антакия. Верующие не принимали активного участия в общественно-политической жизни турецкого государства, продолжали заниматься сельским хозяйством, пока все основные политические вопросы решались в Анкаре. Именно этот город Ататюрк избрал в качестве новой столицы Турции как антипод бывшему османскому политическому и религиозному центру Стамбулу, с одной стороны, и как город, расположенный вдали от западных границ Турции, в центре исторической родины турков Анатолии.
Послевоенная демократия
Однако вскоре после окончания Второй мировой войны, в середине 50-х гг., в Турции начинается процесс религиозного возрождения общества. В Турции не смогла долее сохраняться однопартийная политическая система, которая выражала волю одного лишь урбанизированного и светски ориентированного слоя общества, опирающегося на силу армии. Приход к власти Демократической партии привел к активной политической жизни более широкие слои турецкого общества, включая религиозно активных и верующих людей. С другой стороны, стала меняться система государственно-религиозных отношений. Вслед за окончанием периода абсолютно светского характера государственного устройства пришли времена, когда религиозная жизнь стала все больше подпадать под контроль государственных органов. Первым шагом стало создание Управления по делам религии в 1950 г., в ведение которого была отданы вопросы назначения священнослужителей в мечети, преподавания религиозных дисциплин в школах, создание и содержание лицеев по подготовке имамов, учреждение религиозных образовательных учреждений и теологических факультетов в государственных университетах. Политика государства заключалась в том, чтобы контролировать религиозную жизнь общества, не допустить распространения нетрадиционных для Турции религиозных течений, жестко соблюдать принцип отделения религии от политической жизни, не допуская создания религиозно ориентированных политических партий и общественных организаций. Государство успешно выполняло свои задачи в сфере государственно-религиозных отношений, гарантируя невмешательство религиозного фактора в политическую жизнь страны.
Несмотря на это, в Турции именно, начиная с 50-х гг., начали происходить процессы изменения общественного сознания в пользу религии, стал формироваться круг людей, которые понимали неизбежность укрепления религиозного духа среди всех граждан Турции. В своем подавляющем большинстве турки четко осознавали себя мусульмане, хотя не все соблюдали религиозные обязанности. Как раз наоборот, те, кто проживали в провинции, были более религиозными, но менее политически активными членами общества.
Активизация религиозного фактора
Многие духовные лидеры, не входившие в состав подконтрольных государству религиозных структур, осознавали неизбежность религиозного возрождения турецкой нации и создавали свои религиозно-политические школы, основанные на учении ислама. В 50-60 гг. ХХ в. в Турции сформировались политические религиозные движения Сулеймана Хильми (сулейманисты), Бадиуззамана Саида Нурси (нурсистов), его ученика Фетхуллы Гулена (гуленисты). Они делали основной акцент в своей деятельности на возрождение духовного просвещения и создание качественной системы общего образования. Таким образом в течение последующих десятилетий сформировался слой молодых мусульман, которые, получив хорошее образование, во многом более качественное, чем государственное, сохраняли искреннюю религиозную веру, обладали высокими моральными качествами, и, в конечном итоге, добивались высокого положения на социальной и экономической лестнице внутри своей страны. Эта система действовала по принципу преемственности и взаимопомощи, когда поднявшиеся наверх в материальном или социальном отношении выпускники первых кружков помогали вновь создававшимся образовательным центрам и школам вовлекать в свою сферу все новые поколения молодых религиозных турков. В конечном итоге, каждое из этих течений получило свой достаточно широкий круг сторонников в различных слоях турецкого общества, включая государственных служащих, бизнес структуры, интеллигенцию, средний класс и даже сельское население.
В эти же годы активизировались и традиционные для турецкого религиозного мира суфийские кружки и общества, которые также стали вовлекать в свой духовно-мистический мир все больше молодых людей, но они ориентировались больше на сельскую молодежь и провинциальную прослойку.
Религия и демократия
Таким образом, для всех турецких мусульман, воспитанных в новых условиях стал важен выбор того политического лидера, который открывал бы больше возможностей для их религиозной активности. Приход к власти в Турции так называемых «исламистов», к которым часто относят Сулеймана Демиреля, Абдуллаха Гюля и действующего президента Реджепа Тайипа Эрдогана, является не случайным актом политического заблуждения или навязывания турецкому общества религиозно ориентированного пути развития, а отражением тех внутренних процессов, которые происходят в Турции в последние десятилетия. В настоящее время ни один турецкий руководитель не сможет удержаться у власти, не имея поддержки верующего большинства, которые составляют не менее 70-80% электората.
Провал попытки военного переворота был обеспечен только тем, что религиозная активная часть гражданского населения Анкары и Стамбула вышла на улицы в поддержку Эрдогана. Именно они остановили танки и солдат, воздействуя морально и духовно на молодых солдат, которые так и не осознали, в какую ловушку загнали их командиры. А полиция и спецслужбы воспользовались плодами деятельности гражданского населения и методично арестовали деморализованных и безоружных военнослужащих.
Таким образом, совершенно очевидно, что под призывами к сохранению демократии в Турции пройдет очень сильная волна усиления религиозного фактора в политической жизни Турецкой Республики. Светски ориентированная часть населения страны, особенно жители крупных городов, включая Анкару, Измир, Анталью и Стамбул, окажется в значительном меньшинстве, и их голоса уже не смогут составлять оппозицию религиозно ориентированному большинству, которые составят социальную базу для политических элит Турции на ближайшие десятилетия. Ближайшее время покажет, каковым станет реальное лицо новой демократии в этой стране.
